Posteado por: Juan | enero 10, 2011

La Ecología, la Espiritualidad y la Evolución de la Conciencia – Bruce Sanguin

Es mi tarea de hablar sobre la ecología, la espiritualidad y la evolución de la conciencia. Mi intención es describir las características de una espiritualidad ecológica para el siglo XXI. Tal espiritualidad trasciende, y sin embargo incluir, todas las religiones, las expresiones tradicionales de la espiritualidad. Cada tradición religiosa, entre ellos la mía – el cristianismo – se enfrenta con el reto de interpretar esta crisis ecológica a través del lente de su tradición y a movilización sus fieles a tomar medidas. O lo hacemos o vamos a arriesgar caer en la irrelevancia. Esto es lo que me propongo hacer en mi libro, “Darwin, la Divinidad y la Danza del Cosmos: Un cristianismo Ecológica”. Sin embargo, hay una necesidad de ampliar la definición de la espiritualidad de una manera que habla a la población creciente que se definen como “espiritual, pero no religioso”.

¿Dónde estamos ahora mismo como especie? Me tomaré la libertad de situarnos a través de una parábola de mi tradición.

Un padre tiene dos hijos. El más joven se va a su padre y demanda su herencia, que el padre le da. El hijo tiene ahora la herencia y se va de casa. Pronto, sin embargo, se encuentra profundamente alienado. Está trabajando para un gentil, alimentando sus cerdos. Para un judío del siglo I esto representaba la altura de la indignidad. El punto de inflexión de la historia se produce cuando el hijo se da cuenta de que estaría agradecido de estar comiendo la comida que está alimentando a los cerdos. La línea bisagra de la parábola sigue a continuación: “El hijo volvió en sí” (Lucas 15:11-32). Regresa a su casa, con su confesión bien ensayado. Le ocurre pedirle a su padre que lo reciba de vuelta, no como hijo privilegiado, sino como un siervo. Pero su padre le ve venir por la carretera desde lejos y sale corriendo a saludarlo, lo lleva en sus brazos, lo besa, antes de que el hijo pueda completar su confesión.

Al mirar a través de una lente ecológica no es difícil identificar la especie humana en el siglo XXI con el hijo menor. En los últimos 300 años de la era moderna hemos impetuosamente exigdo la herencia de un universo de 14 mil millones de años, nos hemos ido de la casa – el planeta Tierra – y desperdiciado el regalo. Ahora estamos sufriendo la humillación de nuestra arrogancia, viviendo en un estado de exilio de nuestro propio planeta, y provocando la degradación de los biosistemas y la extinción de otras especies. Nuestro anhelo es volver a casa. Nuestra confesión nace de lamento profundo. Nuestro deseo es regresar a casa. Una de las características claves de la parábola es que el hijo se ofrece para dejar su condición de hijo privilegiado para ser ahora jornalero. Su viaje a casa fue el camino de la arrogancia a la humildad. Entonces, la pregunta del siglo XXI en la era ecozoica es si estamos dispuestos a recorrer este mismo camino a casa. ¿Estamos dispuestos a cambiar nuestro estado de derecho a ser sirvientes dispuestos de integrar la comunidad única de la tierra? ¿Estamos preparados como especie pródiga a arrepentirnos?

 

¿Qué podría significar a “arrepentirnos”, como una especie? Sugiero que se requiere una reorientación radical de nuestra comprensión de lo que significa ser humano en el siglo XXI. Esta reorientación es la base de una espiritualidad ecológica posible. Las características principales de esta nueva orientación son:

1. Una afirmación de la creación como texto sagrado.
2. Una afirmación que la capacidad para evolucionar conscientemente, y, en particular, para evolucionar hacia perspectivas cada vez más ampliadas es una práctica principal de la espiritualidad ecológica.
3. Una afirmación que estos 14 mil millones de historia evolutiva pueden servir como un mito sagrado para nuestra época, lo que el antropólogo cultural Thomas Berry llama La Gran Historia.

Tenga en cuenta que no hablo de “creencias”. Más bien son afirmaciones orientadores. En la conciencia religiosa tradicional, creer en las cosas correctas fue la forma cómo se iniciaba y se incluía en la comunidad, y la forma en que se recibía la bendición de su Dios. En la espiritualidad ecológica no pretendemos que estas afirmaciones constituyen “La Verdad”. Más bien, podemos optar por actuar “como si” fueran verdad y ver a dónde nos conducen. Actúan como requerimientos científicos de hecho. Vamos a probar y ver cuál es la diferencia que hacen en la vida y en la práctica ecológica.

Voy a comenzar con la tercera afirmación: el proceso evolutivo o la Gran Historia puede funcionar como un mito sagrado orientadora para nuestra cultura. El sacerdote y paleontólogo Teilhard de Chardin, escribió acerca de la evolución en la década de 1940:

“La evolución ¿es una teoría, un sistema o una hipótesis? Es mucho más, es una condición general que todas las teorías, todas las hipótesis y todos los sistemas deben reconocer y satisfacer a partir de ahora si van a ser pensables y verdaderos. La evolución es una luz que ilumina todos los hechos, una curva que todas las líneas deben seguir.”

Thomas Berry habla del proceso evolutivo como un mito sagrado nuevo. Ninguna sociedad puede funcionar sin un mito central – un relato que oriente la sociedad a la realidad. Se cuenta la historia sobre los orígenes de la cultura, donde está ahora y hacia donde apunta en el futuro esperanzador. Los relatos modernos y posmodernos han servido para deconstruir todos los relatos sagrados. Esto puede haber sido un desarrollo evolutivo necesario, eliminando la superstición y la autoridad eclesiástica de su poder para encadenar la imaginación humana y el espíritu. Sin embargo, la desventaja de este mito moderno es que “se tiró al bebé espiritual con el agua”. La evolución, como Teilhard de Chardin la define no es la versión materialista de la modernidad neo-darwinista.

Christopher Hitchens, Richard Dawkins, Sam Harris y otros reflejan una ideología moderna y posmoderna que le roba a la creación, incluidos a los seres humanos, de una dimensión interior. En la creación los antiguos llamaban el interior de la animación el animus mundi – el alma del mundo. Al identificar toda espiritualidad con las más regresivas de las religiones tradicionales que están confirmando, yo diría, donde su inteligencia espiritual se atascó.

Afirmando la historia de 14 mil millones de años de evolución como narración sagrada – la Gran Historia – nos ofrece un mito orientador que se basa en la ciencia evolutiva, menos la tendencia materialista que roba a la realidad de una interioridad o subjetividad. El universo se evoluciona en la dirección de mayor complejidad y conciencia. De alguna manera usar la frase del filósofo norteamericano Ken Wilber, “la tierra se levantó y comenzó a escribir como Shakespeare”. Al afirmar que estas dos cualidades son fundamentales para el tejido del universo – es decir, dar estatus  ontológica a la conciencia y la complejidad, se puede afirmar que la creación es una manifestación externa que tiene un correlato interior. Se llama la interioridad de Dios / Espíritu / Sabiduría Cósmica / Sagrado de Inteligencia / Ser o el Tao o la Totalidad Oculta o el patrón que se conecta. Luego se actúa como si el universo fuera construido así, y vemos lo que sucede a nuestra propia energía, nuestra propia pasión, nuestra esperanza propia y nuestra propia disposición a tomar medidas para un planeta más saludable.

Mi propia experiencia es que es una orientación vivificante. En un retiro de silencio en Narragansett, Rhode Island, hace 20 años tuve una experiencia de iluminación en el que me di cuenta de mi unidad esencial con toda la creación. Mi visión dual del mundo, producto de la modernidad, se derrumbó. Me reconoció como el auto-conciencia reflexivo del universo. Yo era el universo dándose cuenta de si mismo, reflexionando sobre sí mismo, soñando como el universo de un nuevo futuro. Ya no caminaba sobre la tierra ubicada fuera de mí. Yo mismo sabía que era la tierra en forma humana. Yo era lo que el universo estaba haciendo. Y todo lo que miraba – el agua, los pájaros, la hierba en el viento era sagrado. Cada cosa y cada cuerpo palpitaban con una dimensión sagrada interior. Sentado aquí hoy, en conversación con los demás, soñando con un futuro mejor para nuestro planeta y para los abandonados y olvidados del mundo, somos el universo en una conversación, somos la conciencia del planeta uniéndose, somos el planeta planificando una resurrección.

Al afirmar que la historia evolutiva del universo es un mito sagrado, basado en la ciencia y, sin embargo con el poder de despertar de una manera fundamental, la ilusión de la desconexión se supera. Hay diferenciación, por supuesto. La diversidad parece ser un propósito fundamental del cosmos. Sin embargo, no hay desconexión en ninguna parte de las bacterias hasta Bach – ninguna línea se puede dibujar en la arena y decir que lo que ocurrió a partir de ahora no tiene relación con lo que la precedió. Nosotros somos concentrados de amalgamas de todo lo que nos ha precedido – el mar, las bacterias, las estrellas, las plantas, los animales están todos recogidos en el milagro que soy yo o eres tú. El poeta Walt Whitman tenía razón cuando escribió: “Soy grande. Contengo grandes multitudes.”. Orientada por esta gran historia, podemos darnos cuenta de nuestro parentesco con toda la creación – después de décadas de vivir en el exilio como una especie pródiga.

Esto me lleva a la segunda de las tres afirmaciones – la creación es un texto sagrado. Cuando pensamos y actuamos “como si” la historia evolutiva fuera una narración sagrada, entonces se deduce que la creación es el texto sagrado del siglo XXI. Así como la Biblia, el Corán o el Bhagavad-Gita reclaman ser revelación de Dios o los dioses de sus tradiciones, podemos afirmar que la creación es reveladora de la realidad última – la manifestación externa del interior carácter sagrado del universo. Cada tradición religiosa tiene su versión de la historia del Rey en la ropa de mendigo. ¿Cómo la gente trata al pobre revela como se trata a su rey. En mi tradición, Jesús dice: “En la medida en que lo hizo al menor de estos, mis hermanos, lo han hecho a mí”. En esta era ecológico, tenemos que ampliar la definición de “los menos de estos” para incluir a toda la creación. En la medida en que lo han hecho al búho manchado, a los delfines, nuestros propios ríos, lo hemos hecho a nuestro Dios. “Volvernos en sí” en el siglo XXI es tratar a la creación y a los seres humanos olvidados como si cada cosa y cada cuerpo fuera el Misterio creciendo en un cuerpo. La creación es el texto sagrado de nuestra era ecológica, revelando un Misterio sagrado y santo.

He aquí un poema del poeta sufí, Hafiz, lo que refleja una conciencia de la creación como texto sagrado:

Una hoja dice:
“Querido – no me arranca,
Estoy ocupado haciendo el trabajo de Dios.

Estoy bajando mis venas y mis raíces
como cuerdas

Con los baldes atados a ellos
En el profundo lago de la tierra.

Estoy sacando agua
que ofrezco como una rosa a
el cielo.

Soy una mujer de limpieza cantando
Desempolvando todos los estantes en
el aire

Con mis trapos verdes elegantes.
Tengo un corazón.
Puedo conocer la felicidad como tú.”

Para la mente prosaica del materialismo moderno esto es una tontería romántica, un exagerado antropomorfismo. Por otro lado, para alguien que ha superado la modernidad – que ha trascendido, sin embargo, incluyó, la visión del mundo moderno –  representa lo que los filósofos llaman el proceso de animismo posmoderna. El cosmos está impregnado de alma como en una visión del mundo premoderno, pero sin la superstición, el miedo y la necesidad de controlar el mundo espiritual con rituales elaborados. El método científico sigue siendo válido, pero reconocemos los límites de la ciencia en su preocupación para medir cosas exteriores.

Por último, una espiritualidad ecológica afirma que la conciencia y la cultura evolucionan a lo largo de la vida biológica. Por lo que sabemos, los seres humanos representan la especie que es capaz de participar conscientemente en su propia evolución. La selección natural requiere de millones y millones de años de un organismo para adaptarse a las condiciones de vida cambiantes. Pero en los seres humanos la selección natural da paso a la selección actual, ya que conscientemente participamos en nuestra propia evolución. Esta capacidad para la evolución consciente significa que podemos adaptar a las condiciones de vida cambiantes muy rápidamente una vez que “lo captamos”. Implícito en la espiritualidad ecológica evolutiva es la esperanza. Es la naturaleza misma del universo adaptarse a las condiciones de vida cambiantes. Es la definición misma de lo que significa ser humano – traer nuestra conciencia a este proceso de adaptación y selección y luego co-crear nuestro futuro preferido. En una espiritualidad ecológica para nuestra época, no estamos a la espera de un Dios sobrenatural para venir a rescatarnos. Más bien, lo sagrado correo en forma que no es coercitiva a través de cada uno y una de nosotros.

En particular, somos la parte de la creación que ha evolucionado hasta el punto de ser capaz de asumir perspectivas distintas a la nuestra y de actuar con empatía. Esta capacidad de ver el mundo a través de los ojos de los demás, y no sólo las nuestras, es un profundo misterio. La evolución de las visiones del mundo son paralelos con la evolución de la conciencia en el individuo. Estamos evolucionando a través de las etapas, desde la egocéntrica (sólo yo) a la etnocéntrica (nosotros – definido como mi familia, mi tribu, mi religión) para llegar a la mundocéntrica (todos nosotros), después la planetacentrica (inclusive de toda la creación) y la Kosmocentrica (Todo Lo Que Es). Esta evolución de la perspectiva consciente es una práctica espiritual en el centro de una espiritualidad ecológica.

A medida que optamos por incluir la perspectiva de los olvidados en toda la creación y en el reino humano, y luego hacemos valer las múltiples perspectivas de la comunidad de negocios, los activistas, políticos, indígenas, empresarios sociales, las comunidades de fe, evolucionamos a un mayor nivel de conciencia – y cuando más lo hacemos lo que yo llamaría Espíritu o el Misterio Oculto en el Corazón de la Creación es capaz de manifestarse. El Espíritu crece a medida que tomamos perspectivas más amplias e inclusivas.

Traducción del artículo original en inglés en progressivechristianity.org

http://www.tcpc.org/library/article.cfm?library_id=627


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