Posteado por: Juan | julio 29, 2011

Manifestando Un Campo de Compasión – Judy Cannato


Judy Cannato

(capítulo 11 del Campo de Compasión, Sorin Books, 2010)

ver: www.judycannato.com

Toda la historia del universo ha sido la historia de la efusión del amor. Karl Rahner nos recuerda que la gracia no es otra cosa que la auto-comunicación Divino del amor. Dios crea con el fin de dar a si mismo en el amor. La única cosa que la creación ha sido invitada a hacer es aceptar este regalo de amor. Debido a nuestra conciencia única, nuestra especie humana tiene la capacidad de recibir este amor de una manera maravillosa. Nuestra especie tiene la capacidad de saber que somos el resultado de la auto-expresión de Dios. Podemos vislumbrar la profundidad del amor que no ha dado forma, podemos reconocer de donde viene, y podemos responder dejando entrar el amor. Desafortunadamente, en nuestra orientación hacia la acción, nos hemos olvidado de que somos simplemente receptores. Nada podemos hacer para generar amor. Tal vez esta sutil distinción muestra nuestra mayor idolatría: pensar que somos el amante más que el ser querido o la querida. Esto no quiere decir que no amamos, pero es para recordarnos que no podemos amar hasta que somos queridos/as. No somos nada más que los conductos del amor divino. No podemos dar lo que no hemos recibido.

La creación misma da testimonio a la idea de que el amor sólo puede entenderse plenamente cuando es encarnado en el mundo material y aprehendido por seres materiales-espirituales. Eligiendo no permanecer inexpresado, el Ser Santo creó el mundo material y lo formó con la capacidad para la auto-trascendencia. En el mundo que conocemos, lo tangible ha sido siempre parte de la expresión divina. El amor nunca ha sido jamás una abstracción, sino que tiene sus raíces en la materia y está articulado en forma sustanciosa. El amor no es amor hasta que se derrama en algo o alguien que tiene la capacidad para recibirlo. El amor es incompleto si no se ofrece y acepta el abrazo.

Así pasamos mucho tiempo preocupándonos por las relaciones, nos preguntamos cómo amar al otro. ¿Qué podemos hacer para mostrar a los demás que nos importa? ¿Cómo podemos superar las heridas del pasado y avanzar hacia la reconciliación? La respuesta es sencilla: recibir el amor del otro. Muchos de nosotros hemos sido bendecidos con todo tipo de relaciones en nuestras vidas, desde la familia hasta el lugar de trabajo, de los amigos y de las comunidades. En algún nivel, reconocemos que estas personas se ocupan de nosotros, nos están apoyando, esperando por nosotros, deseando lo que nos podría dar vida – todas las expresiones del amor. ¿Alguna vez pausamos por un momento para simplemente recibir su amor? Hacerlo puede cambiar la vida.

Recibir el amor nos lleva a un lugar de vulnerabilidad. Por eso es tan difícil. Muchas veces vivimos en la ilusión de que es mucho más fácil amar que ser amado. Podemos pensar que se puede ejercer un poco de control en amar a otro, pero no hay control en el ser amado. Los que realmente nos aman entran en nuestros corazones a menudo inadvertidos, sin previo aviso, y luego nos revelan que realmente adorables que somos. Y no hay nada que nos hace sentir más vulnerable que eso. Nada se siente más vulnerable que permitir que la otra persona tenga acceso a lo que eres. Nada se siente más vulnerable que escuchar las palabras de bondad y cuidado atravesar su ser. Ser amado nos desarma, liquida las defensas de nuestro ego, y luego nos expone no sólo a los otros, sino a nosotros mismos. Y es de nosotros mismos que la mayoría de las veces escondemos la mirada. Vernos como realmente somos – un mechón del amor mismo – es quizá nuestro temor más profundo. Pero también es nuestra mayor gracia. Si vamos a ser el nuevo ser humano, tenemos que empezar aceptando el amor, que siempre busca encarnarse. El amor se encarna por todas partes. En todas partes el Misterio está gritando y susurrando, “Déjame amarte”. Y todo lo que se nos pide es recibir. En realidad, esto es el trabajo de nuestra vida. Nada más, y ciertamente nada menos.

Una vez que recibamos el amor, nos convertimos en amor. Una vez que aprendamos a mantener el amor derramado a través de las relaciones y de todas las partes de la creación, nos convertimos en amor. Nuestra naturaleza ha cambiado. ¿Podría ser esto lo que Pablo quería decir cuando dijo: “No yo ahora, sino Cristo vive en mí”? Yo no, sino el amor recibido en mí, el amor derramado a través de mí. El amor por su propia naturaleza transforma. Cuando permitimos que el amor entre, estamos transformados, y el amor en nosotros luego se manifiesta en el mundo. Cuando resonamos con el amor, cuando estamos viviendo, respirando las vibraciones de la energía del amor,  estamos contribuyendo al campo de la compasión, la nueva conciencia que está bendiciendo el mundo.

Actitudes para manifestar un campo de la Compasión

Aquí hay cuatro actitudes o posturas que creo que nos ayudarán a encarnar el campo de la compasión en la tierra. Estas actitudes o posturas esenciales crecerán y serán más refinados en nuestro camino de desarrollo y al participar en la práctica de la meditación. Ellos son los lugares en los que podemos hacer real la Historia del Universo y la Historia Cristiana. Ellos nos pueden ayudar a responder de manera tangible y localmente al gran misterio, más allá de todo lo que podemos imaginar.

1. Espacio

La primera actitud es amplitud o espacio. La palabra “compasión” significa literalmente “sufrir desde las entrañas.” La imagen en sí misma sugiere no que he entrado en su espacio, pero que te he permitido entrar en mi espacio. Esta postura esencialmente dice: “Hay espacio para mí en ti.” Hay una historia que se cuenta sobre el místico hindú Ramakrishna. Un día, mientras estaba sentado tranquilamente hablando con sus discípulos, de repente se cayó al suelo y comenzó a gritar de dolor. Verdugones y heridas aparecieron en su cuerpo, y estaba claramente en peligro. Uno de sus discípulos corrió a la calle, y allí encontró un hombre golpeando a otro. “Hay espacio en mí para ti”.

2. Contemplación

La segunda postura, que es esencial a medida que vivimos el campo de la compasión es la contemplación. No me refiero a un tipo particular de oración, sino más bien una orientación hacia la vida misma. Una vieja definición de la contemplación es “una mirada larga y amorosa a lo real”. Se trata de atender a lo que tenemos delante, libre de ceguera distraída. La contemplación significa que somos conscientes de lo que está delante de nosotros, despiertas a las posibilidades que nos rodean – viendo lo que podemos ver, oyendo lo que oímos, como si fuera por primera vez, fresca, sin prejuicios.

Una de mis mayores lecciones en la contemplación vino de mi hijo menor, Doug, cuando él tenía apenas un poco más de un año de edad. Una noche entró en la sala vestido sólo con un pañal y una camiseta, me agarró de la mano y me llevó al dormitorio. Corrió hacia la ventana y apuntando hacia arriba dijo “Luuuuna”. Fue una noche de viento. Las nubes cubrían la luna y luego rápidamente volaban. Doug pensó que la luna estaba jugando con nosotros. Se sentó en mi regazo, estaba fascinado y saltó de alegría. Durante una hora vimos el espectáculo de un cielo de otoño. En el momento en que me di cuenta de cuánto tiempo había pasado desde que había visto realmente a la luna, ¿cuánto tiempo había pasado desde que había dado una mirada larga y amorosa a lo que es real. Agradecida por la enseñanza de mi hijo pequeño, nunca he olvidado aquel momento.

Una actitud contemplativa es el fruto de la meditación. Nos permite vivir desde el testimonio, el lugar donde aprendemos a dejar que nuestros pensamientos y sentimientos pasan, sueltos, sin identificarse con nada. Esta postura es donde estamos más libres, exentos de temor y emancipados del ego. Al permitirnos dar un paso atrás y ver lo que es real, la contemplación nos ayuda a detectar nuestros apegos y nuestras ilusiones – y una vez que los tenemos en la mirada podemos liberarnos de ellos. La contemplación nos permite ver cómo estamos conectados con todo lo que hay, es la esencia del misticismo. Karl Rahner dijo que el cristiano del futuro será un místico o nada en absoluto. Creo que nuestra generación puede revisar esa declaración para decir que el ser humano del futuro será un místico o nada en absoluto. ¿Qué es un místico? Simplemente el que ve que sólo hay una única realidad. Las experiencias místicas de la esencia de la historia del universo y la historia cristiana: todo está conectado, y todo es uno.

3. Compromiso

Una tercera actitud que nos permitirá encarnar el campo de la compasión es el compromiso. Nuestras vidas pueden ser absorbidas en tantas cosas triviales. Podemos dejarnos llevar por lo superficial y periférico. Podemos ceder a nuestro ego y ceder a nuestro miedo. Y podemos hacerlo sin pensar, dejando pasar nuestras vidas sin mucho sentido. En el acto de compromiso, tanto nuestra atención (nuestra mente se mueve hacia la imagen que tenemos) y nuestra intención se unen de una manera tangible.

Una de las historias más poderosas que he oído sobre el compromiso, el enfoque y la intención tengo del sitio web de John Dear hace unos años. Parece que en la década de los 80 un pequeño grupo de personas se reunía en un sótano de una iglesia en Alemania del Este para discutir la pregunta: “¿Qué va a ser Alemania en mil años, cuando el Muro de Berlín finalmente cae?” En el momento en que la noción parecía completamente imposible. Según la historia, el grupo se sintió excitado por la discusión y acordaron volver a reunirse. Corría la voz sobre la reunión y otros grupos fueron formados de personas que soñaron con la unidad y la reconciliación. En los siguientes años un movimiento popular creció. Luego, en 1987, aparentemente de la nada, Mikhail Gorbachev anunció las reformas económicas conocidas como perestroika. En Polonia, el Movimiento de Solidaridad expulsó la Unión Soviética, y una nueva democracia nació. El 9 de noviembre de 1989 -mucho antes de mil años- se cayó el Muro de Berlín.

En el contexto de nuestra discusión, podemos decir que el esfuerzo de unos pocos que se atrevieron a soñar creó un campo morfogenético. El campo fue sostenido por la energía de la concentración e intención, y al aumentar la energía, otras personas se unieron y el campo resonaba con fuerza y poder. Los seres humanos se atrevieron a realizar lo que más profundamente sabían que era la verdad -que la unidad y la reconciliación, la paz y el amor, son lo que hay que manifestar. Se nos da la gracia, pero debemos participar en el desarrollo. Nos presionan desde dentro para convertirnos en lo que somos. Participamos con la libertad y el amor. Y eso transforma el mundo. ¿Existe un compromiso más importante que esto?

Como aquellos que se dedicaban a la pregunta sobre la vida después del Muro de Berlín, nos dedicamos a las preguntas de nuestro tiempo, cobijando la imagen que lleva el anhelo  de la totalidad.

4. La Imaginación

La cuarta postura que debemos realizar es nuestra imaginación. Muchas veces nos dicen: “Fue sólo mi imaginación.” Tal vez sea más correcto decir, “Siempre es la imaginación.” Todo lo que viene de la imaginación divina, y nuestra capacidad de visualizar lo que no existe y invitarlo a tomar forma es uno de nuestros más grandes regalos. Es nuestra imaginación que nos permite dar forma a los impulsos del Espíritu. Somos capaces de imaginar un campo de la compasión, no porque la visión se origina con nosotros. El sueño se origina en Dios, y a través de nuestra imaginación lo vemos. Y como lo vemos, se convierte en realidad. Nuestra imaginación nos ayuda a mantener la visión dentro de nosotros mismos, convocando nuestra creatividad y compromiso en el espacio que les proporcionamos.

La única gracia que podemos tener es la gracia que se pueda imaginar. Si no puede verlo, no podemos participar. Si no podemos participar, no podemos manifestar, no podemos ser los co-creadores que se nos invita a ser. Lo que podemos tener es lo que se pueda imaginar. El campo de la compasión que imaginamos es la que se manifiesta. Por supuesto, estamos abiertos a la sorpresa, a la presión que nos invita a mirar a algo que no hemos visto antes. Pero todas las características que nos hacen humanos: nuestra búsqueda del conocimiento – nuestra capacidad de ser amados y ser libres – nos preparan para participar en el sueño divino que experimentamos como un mundo de gracia.

La amplitud, la contemplación, el compromiso y la imaginación – el cultivo de estas cuatro posiciones nos ayudará a mantener y comprometer a la energía necesaria para manifestarse y mantener un campo de compasión. Ellos nos ayudan en primer lugar a recibir y sostener el amor que se derrama por nosotros. Ellos nos dicen cómo ser, para que emerja la verdad. Invitan a participar todas nuestras capacidades, como sujetos libres que están profundamente agraciados. A medida que cada actitud se integra, que nosotros mismos nos abrimos, a ser más contemplativas, más comprometidos con el trabajo, y más imaginativos en nuestro enfoque, un campo de la compasión emerge y nos transforma y transforma el mundo.

Después de la muerte de Judy, su marido ha lanzado un blog para reflexionar sobre sus libros:

http://challengeoftransformation.wordpress.com/


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