Posteado por: Juan | diciembre 13, 2011

Hecho de Polvo de Estrellas – Denis Edwards

Explorando el lugar de los seres humanos dentro de la creación

Tanto la necesidad de un enfoque ecológico para la vida y la aparición de una nueva cosmología hacen necesario el intento de construir una nueva imagen teológica de la persona humana en relación con el resto de la creación.

Hacer esto significa tomar en serio los modelos científicos, como la teoría del Big Bang, y reflexionar sobre ellos a la luz de la fe cristiana. Estos modelos se basan en la observación, y también en parte en la consistencia interna y la elegancia. Mi interés está en las líneas generales de las teorías como el Big Bang. Soy muy consciente de que, si bien este modelo representa la mejor comprensión que tenemos en la actualidad, es incompleta y sin duda se va a modificar a la luz de nuevos descubrimientos. Es mi convicción, sin embargo, que esto no debe disuadir a los teólogos de la reflexión teológica sobre los conocimientos actuales. Tanto la cosmología contemporánea y la teología contemporánea necesariamente serán algo provisional en sus conclusiones, pero a mi juicio, esto es enteramente apropiado. Ciertamente, la teología es algo que siempre se debe hacer de nuevo en su intento, en un nuevo contexto de comprender el misterio y el significado de nuestra vida y del universo a la luz de la fe cristiana.

Voy a tratar de construir una imagen teológica de la humanidad dentro de la creación al considerar a los seres humanos en seis aspectos: como surge de la bola de fuego primordial, hecho de polvo de estrellas, como una parte integral de la historia evolutiva de la vida en la Tierra, como compañeros de todos los demás criaturas en una comunidad de la Tierra, como el cosmos llegado a la auto-conciencia, y como la creación invitada a una relación con el Creador.

1. LOS SERES HUMANOS – EMERGIENDO DE LA BOLA DE FUEGO PRIMORDIAL

Existe un acuerdo generalizado entre los astrónomos y cosmólogos que el universocomolo conocemos, tuvo su origen hace cerca de catorce mil millones de años, cuando el espacio y el tiempo se expandió rápidamente desde un estado extremadamente comprimido, caliente y denso, en una explosión de energía enorme conocidocomoel Big Bang. Los científicos usan una combinación de observaciones astronómicas, experimentos con aceleradores de partículas de alta energía, y la física teórica, para trazar la historia del Universo para llegar dentro de la primera fracción de segundo del Big Bang. Las teorías sobre lo que sucedió en la primera fracción de segundo son altamente especulativas, aunque se basan en trabajos experimentales y el trabajo teórico de la física cuántica.

La mayoría de los cosmólogos están convencidos de que hay evidencia bastante fuerte para la imagen general del propio Big Bang. Stephen Hawking, por ejemplo, escribe: “podemos estar bastante seguros de que tenemos la imagen correcta, por lo menos en la parte a partir de un segundo después del Big Bang”. Los recientes trabajos de los astrónomos sobre las posiciones de las galaxias han manifestado estructuras inesperadas, y un alto grado de “agrupamiento”, en nuestro universo, y esto ha puesto en cuestión una serie de supuestos acerca de cómo se formaron las galaxias. En general, sin embargo, la gran mayoría de los cosmólogos todavía se aferran a la estructura general de la teoría del Big Bang como la explicación más plausible de cómo empezó el universo.

En el primer segundo del Big Bang una enorme cantidad de historia cósmica se produjo. Esto se debió a que la temperatura fue masiva, más de 10×32 grados Kelvin, y debido a que cayeron a alrededor de un millón de grados en el primer minuto. A medida que la temperatura descendió, pasando ciertos valores fundamentales, las condiciones cambiaron rápidamente de un estado a otro. La historia del universo en desarrollo es una historia de “eras”, cada una de ellas está determinada por una temperatura progresivamente cayendo.

Con la temperatura y la densidad inimaginable del primer segundo, el universo existe como una “sopa” de materia-energía pequeña y en rápida expansión. Muchos teóricos sostienen que en este período, el universo pasó por una etapa de inflación rápida en la que se expandió en tamaño más de un trillón de trillón de veces. Al final de esta era de la inflación hubo una liberación de energía enorme en forma de radiación – el comienzo de la bola de fuego grande.

La bola de fuego fue dominado por la radiación en forma de fotones de alta energía. En la temperatura extraordinariamente alta en los primeros segundos, los fotones y las partículas interactúan en equilibrio. Fotones energéticos podrían decaer en partículas y antipartículas de materia, que luego se aniquilan entre sí y formaron nuevas parejas de fotones.

El concepto de “antimateria” y de “antipartículas” necesita alguna explicación. La materia puede ser creada en un laboratorio, pero siempre es acompañado por una cantidad equivalente de antimateria. Por ejemplo, la creación de una partícula como un electrón siempre está acompañada por una antipartícula simétrica (un positrón), que tiene la misma masa que el electrón, pero una carga eléctrica opuesta. Esto plantea el problema de por qué el universo parece consistir en la materia casi el 100%. ¿Dónde está la antimateria equivalente? La respuesta de los cosmólogos es que en el Big Bang la simetría entre materia y antimateria se rompió y un ligero exceso de materia fue producido.

A medida que la temperatura descendió en el universo temprano, la radiación volvió menos enérgico. Al final del primer segundo, los fotones no tenían la suficiente energía para mantener el suministro de partículas y antipartículas, las cuales fueron constantemente aniquilando uno al otro. Esta falta de producción, así como el proceso de aniquilación, habría significado el final de toda la materia, salvo que ya había una pequeña falta de simetría entre partículas y antipartículas congeladas en el universo de la era de la inflación. Había un poco más partículas que antipartículas, se calcula que había mil millones y una partículas de materia por cada mil millones de partículas de antimateria. Al final del primero segundo la mayoría de la antimateria en el universo había sido aniquilada por la materia, dejando sólo el ligero exceso de materia. Después esta materia llegara a ser importante. Todo el universo material, incluyendo la humanidad, viene de él.

Este período entre un minuto y cinco minutos después del Big Bang se llama la Era de la Nucleosíntesis. La temperatura había descendido hasta el nivel en el que las reacciones nucleares podrían ocurrir. Las condiciones eran adecuadas para la creación de los núcleos atómicos en primer lugar, a pesar de que todavía estaba demasiado caliente para la formación de átomos. Los protones y los neutrones se fundieron para formar los núcleos de variedades de hidrógeno y helio. En general, los elementos más pesados ​​no se formaron porque la temperatura siguió bajando demasiado rápido para permitir la fusión. Cuando los científicos modelan lo que creen que sucedió en el Big Bang, se estima que alrededor del 25% del plasma emergente se ha hecho de núcleos de helio y un 75% estaba destinado a convertirse en núcleos de átomos de hidrógeno. Estas estimaciones reflejan el nivel de estos elementos en el universo que observamos hoy.

Después de los primeros cinco minutos el universo entró en una nueva fase de su historia, la Era de la Radiación que se prolongó por cerca de medio millón de años. En este período, el universo continuó expandiéndose y enfriándose pero no se produjeron grandes transiciones. El universo estaba dominado por la radiación y la materia que era opaco a la radiación se quedó unida a ella. El cosmos existía en la forma de un plasma incandescente de hidrógeno ionizado y helio. Fue todavía demasiado caliente para la formación de átomos

Al final de este período, la temperatura había bajado a algo así como la temperatura de la superficie del Sol y los electrones podían unirse con los protones para formar átomos de hidrógeno. La materia y la energía se desacoplan y la materia comenzó a surgir como el componente dominante de la expansión del universo. La era de la radiación se había acabado y comenzó la Era de la Materia.

En esta gran etapa siguiente en el desarrollo del universo el espacio se hizo transparente, las nubes de hidrógeno y helio se formaron y comenzó el largo proceso de la formación de galaxias. Este período de la predominancia de la materia, el período estelar, se ha prolongado durante más de diez millones de años. Ha sido una época de relativamente pausada desarrollo, el universo ha continuado expandiéndose y enfriándose. En este período la bola de fuego inicial se ha transformado en el mundo expandiendo de los átomos, moléculas, las galaxias y las estrellas, los organismos vivos y los seres conscientes.

En 1965 Arno Penzias y Robert Wilson, los investigadores de los Laboratorios Bell en Nueva Jersey, por casualidad descubrieron que el universo está lleno de radiación de microondas. Esta radiación de microondas tiene una temperatura de 2,7 grados sobre el cero absoluto. Parece claro que esta radiación es el resplandor de la era de la radiación del Big Bang. Se trata de un remanente de la bola de fuego primordial del universo.

Nosotros mismos somos los restos de la bola de fuego. Sin la aparición de núcleos de hidrógeno en los primeros minutos de la bola de fuego y la formación de átomos de hidrógeno al final de este período, las estrellas no se quemara, no habría agua en ningún lugar y la vida sería imposible. La comunidad humana nace de la bola de fuego que llevaba dentro de sí la potencialidad para el universo que nos incluye a nosotros y se está desarrollando a nuestro alrededor.

La bola de fuego primordial, abriéndose sucesivamente con una energía inimaginable, contenía dentro de sí todo lo que después iba a existir. Como escribe Thomas Berry, la bola de fuego fue “el presente en su forma primordial”, así como el presente es “la bola de fuego en su forma manifestada”. Los seres humanos conscientes hemos surgido de la bola de fuego original. Somos la elaboración de las posibilidades que ya figuraban en el gran incendio de la energía primordial.

La acción creadora de Dios no es algo extrínseco a este proceso. Más bien, Dios ha elegido crear, de manera que todas las posibilidades ya estaban contenidas dentro de la bola de fuego original. Y el Creador está trabajando en todo el proceso del desarrollo desde el principio de fuego, dándole poder desde dentro.

2. LOS SERES HUMANOS – HECHOS DE POLVO DE ESTRELLAS

Nuestros cuerpos están hechos de átomos de carbono, hidrógeno, oxígeno y otros elementos, ensartados en un todo complejo, formado por la información genética codificada en las moléculas de ADN. Y los átomos que forman nuestros cuerpos ¿De dónde vienen? Según los astrofísicos, los átomos tienen su origen hace mucho tiempo en los complejos procesos que ocurren en las estrellas. Este proceso creativo se llama nucleosíntesis. Las estrellas pueden ser considerados como grandes reactores de fusión nuclear en las que los núcleos de hidrógeno son el combustible fundamental, y los elementos más pesados ​​son los resultados.

Esta teoría fue descrita en 1957 por cuatro científicos, Margaret y Geoffery Burbidge, William Fowler y Fred Hoyle, en un famoso artículo “La síntesis de los elementos en las estrellas”. Según esta teoría, la primera generación de estrellas se formó a partir de grandes nubes de hidrógeno, ya que se unieron bajo la influencia de la gravedad. En el intenso calor que se acumuló en las profundidades de estas protoestrellas, el hidrógeno se convirtió en helio. Sucesivos procesos de fusión en las estrellas permitieron a los elementos ligeros, hidrógeno y helio, convertirse en otros más pesados, como el carbono, y luego en los núcleos más complejos, como nitrógeno, oxígeno y neón. Al envejecerse las estrellas se calienta sus núcleos y los elementos más pesados ​​pueden ser sintetizados, hasta el hierro. La estructura nuclear del hierro no permite que se funde en elementos más pesados. Algunos de los elementos pesados ​​producidos en estas estrellas fluían hacia el espacio. Este material ha sido reciclado en las estrellas de segunda y tercera generación como nuestro Sol.

En los últimos treinta años, esta teoría ha sido ampliamente aceptada por los científicos y en 1983 William Fowler recibió el Premio Nobel por su parte en su desarrollo. En 1987, la teoría recibió una confirmación adicional cuando los científicos pudieron observar una supernova de primera mano. Se detectó los rayos gamma y neutrinos provenientes de la supernova SN1987A y los  descubrimientos confirmaron las predicciones de la teoría de la nucleosíntesis.

En una estrella como el Sol el hidrógeno está convertido en deuterio en un proceso de fusión nuclear, con la liberación de energía que mantiene el Sol muy caliente. En el proceso de fusión de deuterio se convierte en helio. La liberación de la energía nuclear genera suficiente presión hacia el exterior para mantener el Sol más o menos estable frente a la fuerza de la gravedad. En el proceso el Sol irradia una energía enorme en forma de calor y luz. De acuerdo con Bernard Lovell, en el Sol “unos 564 millones de toneladas de hidrógeno se transforman en 560 millones de toneladas de helio cada segundo. Este proceso representa la conversión de sólo 1/10 del 1% de su masa cada 10 millones de años”. El Sol ha estado trabajando por cerca de 5 millones de años y se estima que está en aproximadamente la mitad de su vida activa.

El hidrógeno y la mayor parte del helio en el universo se produjeron en el Big Bang. Son los fósiles de los orígenes de fuego del universo, pero los elementos más pesados ​​que el helio no provienen de esta fuente. Todos los demás elementos se cocinan en las estrellas. Durante la vida de una estrella mayor, el hidrógeno y el helio se transforman en el almacén de elementos químicos más pesados. Estos elementos pesados son como cenizas nucleares gastadas. A medida que la estrella envejece, sus reacciones nucleares comienzan a fallar. Se puede perder la capacidad de sostenerse a sí mismo contra su propia gravedad y colapsarse. A continuación, la energía desde el núcleo puede explotar las capas externas de la estrella y dispersa todo al espacio en una explosión de supernova. Los elementos pesados ​​se catapultan a la galaxia alrededor y se enriquece con los oligoelementos necesarios para la formación de planetas como la Tierra y los cuerpos de los seres vivos.

Nuestros cuerpos están hechos a partir de estos elementos. Como dice Paul Davies, “estamos construidos a partir de los restos fosilizados de estrellas una vez brillantes que se aniquilaron eones antes de que la Tierra o el Sol existiera. Todos los elementos químicos en la mano humana y el cerebro humano se forjaron en los hornos de las estrellas. Los cuatro elementos más abundantes en nuestros cuerpos son el oxígeno (65%), el carbón (18%), el hidrógeno (10%) y el nitrógeno (3,5%). Hay pequeñas cantidades de otros elementos como el calcio, fósforo, potasio, azufre, sodio, cloro, magnesio, hierro y manganeso. Todos los átomos que componen nuestros cuerpos, excepto el hidrógeno primordial, se han producido en las estrellas. David Ellyard ha descrito este proceso en las siguientes palabras:

De esta manera se hizo todo el hierro que ahora se encuentra en nuestra sangre, todo el fósforo y el calcio que fortalece los huesos, todo el sodio y el potasio que llevan señales por los nervios. Los átomos fueron lanzados al espacio por viejas estrellas en pleno proceso de la muerte. Las fuerzas de la naturaleza los han reciclado en nuevas estrellas, planetas y en las plantas y las personas. Todos estamos hechos de polvo de estrellas.

Los elementos pesados ​​del Sol son de material reciclado de las estrellas más viejas. El material del que está hecha la Tierra y los átomos que componen los seres humanos han venido de una generación anterior de estrellas que han explotado como supernovas y cuyas elementos pesados ​​han sido esparcidos en el espacio. Los restos de las estrellas moribundas han enriquecido la mezcla de gases a partir de que nuevas estrellas, planetas y las personas nacen. Somos los nietos de las supernovas. De hecho, estamos hechos de polvo de estrellas.

3. LOS SERES HUMANOS – PARTE INTEGRAL DE LA HISTORIA EVOLUCIONARIA DE LA VIDA EN LA TIERRA  

La comunidad humana en la Tierra está interconectada con todo lo demás en el universo a través de la bola de fuego primordial, y a través de nuestro origen común en las profundidades de las estrellas. Dios nos ha creado de tal manera que estamos radicalmente conectados con todas las demás materias y todas las fuerzas que actúan en el universo. Pero la humanidad también es parte de la gran red de organismos vivos en este planeta.

Todo ser viviente en la Tierra depende, y está conformado por, la molécula de ADN que tuvo su origen hace entre tres y cuatro millones de años. Nuestra estructura genética humana lleva la impronta de las condiciones de nuestros antepasados durante muchos siglos. Nuestros cuerpos pueden ser considerados como fósiles vivientes, las reliquias del movimiento evolutivo que comenzó con la primera expresión de la vida de las algas azul-verdes y continúa en nosotros.

Todavía no tenemos una manera de explicar la transición de la materia inerte al primer organismo vivo, y después la aparición sorprendente de la molécula de ADN. No sabemos lo suficiente sobre lo que pasó entre la formación de la Tierra (hace alrededor de 4,6 millones de años) y la aparición de la vida, la forma más temprana siendo las algas verde-azules. Los restos de células de algas azul-verdes han sido descubiertos en Warrawoona en Australia en las rocas que tienen 3,5 millones de años.

El oxígeno en la atmósfera de la Tierra parece haber llegado casi al mismo tiempo. Había una íntima relación entre las emergentes formas de vida y la atmósfera. La fotosíntesis significa que la cantidad de oxígeno podría ser mantenido en alrededor del 21% y así permitió la apariencia de más sistemas de vida.

Hace dos mil millones de años la vida existía en forma de esponjas, algas y hongos. Menos de mil millones de años atrás la primera vida animal parece haber aparecida en forma de invertebrados marinos. Las formas de vida superiores a las plantas surgieron hace unos 400 millones de años. Al final del periodo Paleozoico (230 millones de años) el océano estaba poblada por los peces óseos, rayas y tiburones, y hay evidencia de los primeros vertebrados en tierra en forma de los anfibios. Los reptiles dominaron la Tierra durante el período Mesozoico (230-65 millón de años atrás), y los mamíferos y las aves aparecieron también (hace unos 150 millones de años).

Los primeros primates aparecieron en el inicio del período Cenozoico (aproximadamente 65 millones de años atrás). Hay evidencia de Homo Erectus, con un cráneo grande y la capacidad de utilizar el fuego y las herramientas, hace alrededor de 2 millones de años. La humanidad moderna (Homo sapiens) parece haber surgido en varios lugares casi al mismo tiempo (entre 30.000 y 40.000 años atrás).

Hay una relación de parentesco entre las primeras formas de vida y los seres humanos modernos. Todos los seres vivos estamos interconectados a través de las relaciones evolutivas. La teoría de Darwin, transformado a la luz del trabajo en la genética en el siglo XX, constituye la base para el desarrollo de la nueva biología de hoy.

Aunque no todos los biólogos aceptan la suficiencia de la descripción neo-darwinista del mecanismo de la evolución (la selección natural y las mutaciones al azar), hay un acuerdo generalizado acerca de la evolución misma. Como Arthur Peacocke afirma: “La propuesta de la evolución – que todas las formas de vida, actuales y extintas, están interconectados a través de las relaciones evolutivas – no está en disputa entre los biólogos”.

De hecho, como indica Peacocke, a finales del siglo XX la ciencia ha confirmado la teoría de la evolución de varias maneras. La bioquímica ha demostrado que hay semejanzas fundamentales a nivel molecular entre todas las criaturas vivientes desde las bacterias hasta los seres humanos. Por otra parte, la biología molecular ha demostrado no sólo que los portadores principales de la información hereditaria de todos los organismos vivos son los ácidos nucleicos (ADN y ARN) sino también que el código que traduce la información de las secuencias de bases en  proteínas (y de ahí a su estructura y función) es lo mismo en todos los organismos vivos. Dado que este código es arbitraria de la misma manera que una lengua es arbitraria, Peacocke concluye que su universalidad sólo puede explicarse como resultado de la evolución. Apunta a una relación familiar entre todos los seres vivos.

Estos seres vivos están interconectados con la atmósfera, los sistemas de agua y el suelo de tal manera que cada parte del sistema depende de la otra. Juntos formamos una biosfera que hace posible la vida y que tiene la posibilidad de albergar vida. James Lovelock ha ofrecido la hipótesis de que el planeta debe ser visto como un sistema auto-sustentable de la vida, que él llama “Gaia”. Si se utiliza el concepto de “Gaia” o no, no se puede negar la delicada ínter-relación entre todos los sistemas de vida en nuestro planeta y del suelo, los océanos, los ríos y la atmósfera.

Estudios recientes han sugerido que la aparición de la vida no se explica simplemente por azar. La obra de Ilya Prigogine, Manfred Eigen y otros investigadores ha puesto de manifiesto una tendencia generalizada de la naturaleza hacia la auto-organización. Cada vez es más claro que la materia y la energía en los sistemas abiertos tienen una tendencia a buscar los niveles más altos de organización y complejidad. Es posible que haya principios de organización hasta ahora desconocidos en la naturaleza, que explican la aparición de la vida, así como la creciente complejidad de los seres vivos. Los seres humanos, con el intelecto desarrollado y una capacidad de auto-conciencia, emergen como parte de este movimiento de auto-organización del cosmos. Ellos comparten una herencia común con todo el cosmos, en su origen en la bola de fuego primigenia, en ser hechos del polvo estelar, y en su relación evolutiva con todas las criaturas vivientes en la Tierra.

4. LOS SERES HUMANOS – COMPAÑEROS DE LAS DEMÁS CRIATURAS DE LA COMUNIDAD DE VIDA

Charles Birch, en su reciente libro On Purpose desafía la visión mecanicista del mundo, en el que se ve el mundo como una gran máquina, formada por componentes o bloques de construcción, todos los cuales obedecen a leyes mecánicas que se puede predecir y medir. Él ofrece, como alternativa, lo que él llama una visión del mundo posmoderna ecológica, basada en la idea de las relaciones.  Esta visión del mundo ecológica afirma una continuidad real entre los seres humanos y el resto del mundo viviente. Valora las entidades individuales, de los protones hasta la gente, no sólo por su utilidad para los seres humanos (su valor instrumental), sino por su valor intrínseco. En este punto de vista, las cosas tienen valor en sí mismos. Birch conecta el valor intrínseco de las criaturas con la posesión de un grado de auto-determinación y sentimientos. Encuentra estas características presentes de alguna manera no sólo en los animales, sino también en otros seres.

Me parece que hay dificultades con el intento de Birch de vincular la idea del valor intrínseco de las cosas con el concepto de sentimiento. Incluso si hay algo que no “se siente”, todavía puede tener un valor intrínseco. En términos teológicos, el valor intrínseco tiene que basarse en la presencia creadora de Dios y su acción en la diversidad de las criaturas. Estoy convencido sin embargo que la visión del mundo propuesta por Charles Birch es muy importante para nuestro futuro global. Fundamentalmente, nos dice, todo está interrelacionado. Las moléculas y las células responden a su entorno, y, en cierto sentido, debe considerarse como sujetos. Deben entenderse en continuidad con la mente humana con sus respuestas y subjetividad mucho más desarrolladas. Él sugiere que necesitamos dejar de ver el mundo, en su nivel más básico, como compuestos de sustancias que obedecen a leyes mecánicas y entender todo forma una red de eventos y relaciones. Birch  insiste en que no todas las criaturas tienen el mismo valor ético – la diversidad de la conciencia da prioridad a los seres humanos sobre un insecto o un virus. Sin embargo, la humanidad se entiende como radicalmente interconectada con todas las demás criaturas.

La mecánica cuántica nos dice que lo que llamamos partículas elementales son en realidad conjuntos de relaciones. Las relaciones que constituyen la esencia misma de las cosas. Los electrones y átomos y los seres humanos son lo que son gracias a una red de relaciones.

En la mecánica cuántica nos enteramos de que el observador humano no puede predecir con exactitud cómo va a reaccionar una partícula. Su respuesta es, en cierto sentido, “libre”. La probabilidad es una característica permanente del mundo cuántico. Las partículas subatómicas no existen con certeza en lugares y tiempos definidos. Más bien muestran una bien definida “tendencia”. Por otra parte, sabemos por el principio de incertidumbre de Heisenberg que, cuando tratamos de observar o medir una partícula como un electrón, podemos medir la posición del electrón o el impulso, pero no podemos hacer ambas cosas al mismo tiempo. El acto de observar o medir tiene un impacto sobre la partícula. En la preparación de una observación, una partícula está aislada, en cierto sentido, empieza a existir. Si la preparación se modifica, las propiedades de la partícula van a cambiar. El observador no puede estar fuera del mundo cuántico, sino entra como participante. Esto abre grandes interrogantes sobre la relación entre el mundo de las partículas subatómicas y la mente.

Los físicos cuánticos insisten que lo más fundamental sobre el mundo de la materia es la interrelación entre las cosas. La gran figura fundadora de la escuela de Copenhague de la mecánica cuántica, Niels Bohr, ha dicho que “las partículas materiales aisladas son abstracciones, sus propiedades están definidos y observables sólo a través de su interacción con otros sistemas”. David Bohm, un opositor de la escuela de Copenhague, está de acuerdo. Él dice que las partículas no deben ser vistos como la realidad fundamental, como bloques de construcción independientes. Es más bien la interconexión de todo el universo que es la realidad fundamental, y las partes relativamente independientes son formas particulares, contingentes dentro de este conjunto. Se nos invita a ver el mundo como un flujo universal de los acontecimientos y procesos.

Fritjof Capra escribe que “la teoría cuántica nos obliga a ver el universo no como una colección de objetos físicos, sino más bien como una complicada telaraña de relaciones entre las diversas partes y el todo”. Los descubrimientos de la física cuántica ofrecen algunas ideas importantes para una nueva comprensión de la humanidad dentro de la creación: niegan que el mundo se compone de objetos fundamentalmente separados, sino que demuestran que la interrelación es fundamental para una descripción del universo, que incluyen la conciencia humana como parte de la descripción del mundo.

Una visión teológica de la persona humana dentro de la creación sólo puede ser una teología de la interrelación. Somos cuerpo, criaturas conectadas, profundamente interrelacionadas con el resto de la creación desde nuestro origen, nuestra existencia, presente y el futuro de Dios para nosotros. Al igual que todas las demás criaturas, nuestro origen está en la bola de fuego del Big Bang y en los hornos en el centro de las estrellas. La acción creadora de Dios no cesa con el Big Bang, sino que sostiene y permite el cosmos entero en expansión, y la historia evolutiva de la Tierra, en todas sus interconexiones. La acción salvífica y liberadora de Dios en Jesús de Nazaret es una promesa de un futuro en el que Dios abarcará no sólo la comunidad humana, pero de una forma misteriosa, de toda la creación, en un cielo nuevo y una tierra nueva.

Es una tarea urgente para los pensadores cristianos encontrar maneras de expresar la verdad de nuestra relación con las otras criaturas, y ayudarnos a ver cómo los seres humanos somos parte de un todo ecológico en la Tierra. Lo que se necesita según Sallie McFague es una nueva “sensibilidad estética” hacia el cosmos, que valora lo que es sin egoísmo, con una sensación de placer en los demás. Esta apreciación y el placer forman un paso necesario en la transformación de una visión antropocéntrica a una sensibilidad ecológica. Ella sostiene que sentir en lo más profundo de nuestro ser que somos parte integrante del ecosistema evolutivo de nuestro cosmos es un requisito previo para la teología cristiana contemporánea. Thomas Berry es una persona que ha abierto el camino en este trabajo. Una de sus sugerencias es que tenemos que reflexionar sobre la forma en que estamos interconectados con el resto del universo a través de nuestro código genético. Este código aparece como una fuerza espontánea que surge de nuestro interior, proporcionando orientación para la conducta humana sabia y auténtica. Por supuesto que necesitamos responder a esta dirección interna con la razón crítica, pero también con el conocimiento de que, en última instancia, nuestro código genético proviene de esa fuente misteriosa que permite a todo el universo desarrollarse.

Nuestro código genético proporciona orientación en las funciones orgánicas de nuestro cuerpo, en la transformación de los alimentos en energía, en el funcionamiento de nuestros sentidos, y en nuestra vida imaginativa, emocional e intelectual. Permite que el cuerpo se cure. Estas espontaneidades interiores nos permiten hablar y crear, y proporcionan el contexto de nuestra relación con lo divino. La humanidad ha ignorado su relación con la Tierra y su código genético. El resultado ha sido una cultura industrial humana que se ha convertido en explotador y peligroso. Berry considera que nuestra tarea fundamental como una adecuada relación de la cultura humana (nuestro “código cultural”) con los imperativos de nuestro código genético. Tenemos que volver a aprender a escuchar a nuestro cuerpo y con la Tierra, y vernos como compañeros con otras criaturas en un planeta frágil.

Este tema del compañerismo es fundamental, ya que los cristianos intentamos imaginarnos en un universo interrelacionado. Los teólogos que han estado luchando con estas ideas han sugerido que lo que se necesita para una teología ecológica es el desarrollo de las dos ideas relacionadas de la sacramentalidad y el compañerismo.

La idea de que todas las criaturas son “compañeros” a las mujeres y los hombres no es nueva. Ha sido reconocido por Francisco de Asís y otros grandes místicos de la tradición. Durante un largo período de tiempo, Matthew Fox ha llamado la atención a la espiritualidad de la creación de los grandes escritores espirituales medievales, como Hildegarda de Bingen, Meister Eckhart y Juliana de Norwich, como parte del proyecto de desarrollo de la espiritualidad de la creación contemporánea. Voy a llamar la atención aquí a dos de los grandes místicos, Francisco de Asís y Juan de la Cruz. Francis vio el Sol, la Luna y las estrellas, el viento, el agua y el fuego, la madre tierra que nos sustenta y gobierna, e incluso la muerte en sí, como hermanos y hermanas, compañeros y seres comunes ante Dios. Sean McDonagh ha dicho que la memoria de Francisco en el mundo de hoy es memoria de sanación, de reconciliación y de creatividad y que es una elección feliz como el santo patrón de los ecologistas.

Toda la creación, y cada criatura, es sacramental en el sentido de que se encarna y expresa algo de Dios. La diversidad de las criaturas simboliza la abundancia de Dios, que está presente en cada criatura como el poder de la criatura que le permite existir y desarrollarse. Me gustaría ver esto como una base fundamental para la comprensión del valor intrínseco de las criaturas.

5. LOS SERES HUMANOS – EL UNIVERSO CONSCIENTE DE SI MISMO 

Los seres humanos son el producto del Big Bang, están hechos de elementos forjados en las estrellas, y son el resultado de tres y medio millones de años de la historia de la evolución en la Tierra. Estamos profundamente interconectadas con otras criaturas. Pero somos más que eso. Lo que distingue a las mujeres y los hombres es que somos la creación llegada a la conciencia de sí en un determinado momento y lugar.

Esto no excluye, por supuesto, la posibilidad de que existan otros seres en otras partes de nuestro universo, que también son materia llegado a la conciencia de sí. Sin embargo, dado esta posibilidad, se puede y aun se debe decir que la materia ha llegado a la conciencia en la humanidad. La materia se da cuenta de sí mismo en el pensamiento consciente, la auto-reflexión, la comunicación, la cultura, la ciencia, el arte, la comunidad y el amor. Las mujeres y los hombres somos seres en los cuales la gran diversidad del universo puede regocijarse en sí mismo en la auto-conciencia.

Hay un notable consenso entre un número de teólogos y científicos sobre esta manera de ver al ser humano. Hace muchos años Teilhard de Chardin, tomando prestada una frase de Julián Huxley, describe a los seres humanos descubriendo que no eran otra cosa que la evolución tomando conciencia de sí misma. Thomas Berry habla de la persona humana como el ser en el que la gran diversidad del universo celebra en sí mismo, consciente de la auto-conciencia. Sallie McFague escribe que nuestra condición humana y la responsabilidad no se limitan a nuestros cuerpos personales, ni al mundo humano, sino que se extienden a toda la realidad física, ya que “somos parte del cosmos, donde el cosmos se hace consciente”.

Carl Sagan ve a los seres humanos como la encarnación de un Cosmos crecido a la auto-conciencia. Paul Davies describe la secuencia de los acontecimientos de la bola de fuego a los átomos, estrellas, planetas y vida, y concluye: “Así el universo se hizo consciente de sí mismo”. Arthur Peacocke escribe que en los seres humanos “la materia ha tomado conciencia de sí mismo, de su pasado, y de sus potencialidades incumplidas”. También dice que “en los seres humanos parte del mundo se ha vuelto consciente de sí mismo, respondiendo consciente y activamente a su entorno”.

Karl Rahner también sugiere que la persona humana puede ser entendida como el cosmos llegada a la conciencia de sí mismo. Rahner sostiene que es la misma naturaleza del universo material desarrollarse hacia la conciencia. Los seres humanos son parte del cosmos, parte de la única historia de la evolución. El universo material se encuentra en ellos. Si los seres humanos son el universo llegado a la auto-conciencia, entonces esto da una nueva perspectiva y una nueva profundidad a la relación de los seres humanos con toda la materia, con todos los millones de galaxias gigantes a años luz de distancia, y con todas las partículas subatómicas.

Seguimos profundamente ligadas a toda criatura. Somos parte de la supernova lejos en el espacio. Compartimos su patrimonio y su historia. Estamos íntimamente ligados con la vida entera de nuestro planeta y la compleja interrelación entre los seres vivos y la atmósfera, el suelo y los sistemas de agua. Somos parte de todo esto y, en un sentido real, somos el todo que ha llegado a la conciencia en una localidad particular.

La comunidad humana y la comunicación entre los pueblos de la Tierra forman parte de la única historia del cosmos. El despliegue del universo continúa ahora en la comunidad humana y en la historia humana. Se manifiesta en la creciente solidaridad mundial, en la ciencia y la cultura, y en la interacción humana con el resto de la creación. Los seres humanos son los en que el cosmos entera va por adelante hacia la auto-conciencia. En esto tenemos una base auténtica para una correcta comprensión de la dignidad humana en la creación.

Thomas Berry en un párrafo de resumen expresa muy bien mucho de lo que he estado diciendo aquí acerca de los seres humanos en medio de la creación:

La historia del universo es la historia de la aparición de un sistema galáctico en el que cada nuevo nivel de expresión emerge a través de la urgencia de la auto-trascendencia.  Del hidrógeno en presencia de varios millones de grados de calor emerge en helio. Cuando las estrellas se perfilan como océanos de fuego en el cielo, pasan por una secuencia de transformaciones. Algunos eventualmente explotan en polvo de estrella y de ahí nace el sistema solar y la Tierra. La Tierra se expresa en forma única en la roca, las estructuras cristalinas y en la variedad y el esplendor de las formas de vida, hasta que los humanos aparecen en el momento en el que el universo se vuelve consciente de sí mismo. El ser humano surge no sólo como un terrícola, pero como un ser del mundo. Tenemos el universo en nuestro ser y el universo nos lleva en su ser. Los dos tienen una presencia total de uno a otro y para el más profundo misterio de lo que hemos emergido. 

He discutido con cierto detalle la interrelación entre nosotros y el resto del universo y nuestra relación con Dios ha sido parte de esta discusión, pero ha llegado el momento de cambiar de manera más explícita a la consideración de nuestra presencia frente al misterio más profundo del cual los seres humanos y el universo entero han nacido.

6. LOS SERES HUMANOS – RESPONDIENDO A LA DONACIÓN DE DIOS

Al final de un reciente libro sobre los principios de auto-organización operando en el universo, Paul Davies escribe:

El hecho de que el universo es creativo, y que las leyes han permitido que las estructuras complejas surgen y se desarrollan hasta el punto de la conciencia – en otras palabras, que el universo ha organizado su propia auto-conciencia – es para mí una poderosa evidencia de que hay algo detrás de todo esto. La impresión de diseño es abrumadora. La ciencia puede explicar todos los procesos en los que el universo evoluciona a propio destino, pero aún deja espacio para que haya un significado detrás de la existencia.

La teología está feliz de dejar a la ciencia explicar los procesos en los que el universo evoluciona a su propio destino”. La tarea de la teología es tratar de articular lo que Davies llama “lo que pasa” detrás de todo esto. Lo que está pasando aquí, creen los cristianos, es que todo el proceso está facultado desde dentro por un Dios que es la realidad dinámica en el corazón de todo el proceso del universo de auto-organización.

La teología cristiana refleja, a la luz de su tradición, sobre la historia del universo en desarrollo contado por la ciencia contemporánea, incluyendo el Big Bang, la formación de las galaxias, la nucleosíntesis en las estrellas, la formación de la Tierra, la aparición de la vida en forma de algas verde-azules, la fotosíntesis, el advenimiento de la vida animal en los océanos y el suelo, el período de los grandes reptiles y los mamíferos en primer lugar, la aparición de los primates y la evolución de los seres humanos. Se ve todo esto sostenido y empoderado desde dentro por un ser misterioso que se vuelve hacia nosotros con un amor personal sin límites. El despliegue del universo, su capacidad de dar saltos hacia adelante a través de umbrales, su tamaño y belleza, la abundancia maravillosa de la vida en nuestro planeta, la aparición de seres autoconscientes capaces de amar y de la comunidad – todos estos son entendidos como manifestaciones de la la presencia divina, que permite a todo el universo desde el interior.

Como Arthur Peacocke escribe “ nosotros somos esa parte del cosmos conscientemente capaz de conocer y de dar respuesta a la presencia inmanente”. Los seres humanos, entonces, son criaturas en las cuales el proceso de todo el universo llega a su meta, y, debido a que vivimos en un universo agraciado, esta meta es nada menos que la intimidad con el Creador. En los seres humanos el cosmos experimenta la auto-comunicación gratuita de Dios, y se le invita a una relación duradera. Esta experiencia de la gracia nos da la esperanza de una gloria futura que será la plenitud de la vida humana y cósmica. El Dios que actúa en el inicio del universo está invitando el cosmos hacia un futuro que es a la vez impredecible y un cumplimiento más allá de toda esperanza.

Pero nos encontramos con la terrible contradicción del pecado. Los seres humanos no estamos a gusto con nuestro entorno ni dentro de nostros mismos. Vivimos en tensión unas con otras y nos encontramos en un momento en que los sistemas vitales de la Tierra están amenazados por la actividad humana. Compiten entre sí, explotan unos a los otros y abusan de otras criaturas, sin importar las consecuencias. Ellos hacen la guerra entre sí y con los sistemas de vida del planeta. Se enfrentan con los límites de la existencia humana, sobre todo la muerte, y debido a que estos límites son muy difíciles de soportar con plena conciencia, son reprimidos, y se revelan de maneras alienadas y perjudiciales.

La humanidad busca la liberación. La afirmación del cristianismo es que el Dios que está en el centro del cosmos se ha convertido en parte de la historia humana en Jesús de Nazaret, trayendo la salvación y la curación a todo el mundo. A través de la vida, muerte y resurrección de Jesús, la transfiguración de nuestro mundo ha comenzado. El cristianismo afirma además que este mismo Dios toca, rodea y abraza a cada persona en cada momento a través de la efusión del Espíritu Santo. Dios se ofrece de sí mismo en el amor y la persona humana puede libremente aceptar o rechazar. Decir “sí” a esta oferta ya sea explícita o implícitamente por la fidelidad a la conciencia, es entrar en una relación liberadora con el Dios vivo.

El movimiento en el corazón de los procesos cósmicos no llega a su plenitud sólo en la vida humana o en la historia humana, pero sólo en ese abrazo entre el Creador y las criaturas que los cristianos llaman gracia. La historia del universo llega a su clímax cuando el terreno creativo de todo el proceso cósmico vincula el amor oblativo del universo con las personas libres y conscientes. Vivimos en un mundo de gracia, un mundo en el que Dios está presente ofreciéndose en cada momento. Todo acto de conocer, cada pregunta, todas las decisiones libres, cada experiencia de amor, cada momento de asombro es una apertura al misterio sagrado que se acerca a nosotros en el amor.

La experiencia del tamaño fantástico y la abundancia del universo, la experiencia de la unidad y la interrelación de todas las cosas, la experiencia de la amistad, la experiencia de la compasión y la lucha común por la justicia, la experiencia de la soledad, la experiencia de la pérdida de y la muerte, la experiencia de los límites y la experiencia de la trascendencia del espíritu humano, estas y muchas otras experiencias abren las mujeres y los hombres al misterio que está en el corazón de la existencia humana en el universo.

La revelación cristiana nos dice que en estas experiencias estamos encontrando indicios de la presencia de lo que Jesús llamó “el reino de Dios”. Un Dios de amor incondicional, la compasión sin límites, se vuelve hacia nosotros en la ofrenda de sí mismo. Nuestra existencia está rodeada por el misterio que se revela como amor sin límites. La pura gracia nos rodea en cada momento. La gracia es el latido del corazón del universo. Es Dios que se inclina sobre nosotros con amor.

La historia del cosmos y la historia de la humanidad es una sola historia. La historia evolutiva del cosmos implica no sólo el movimiento de la materia a la vida y el movimiento de la vida a la conciencia de sí, sino también la experiencia de las personas conscientes y libres de la autocomunicación de Dios por la gracia.

Si los seres humanos somos el cosmos llegada a la conciencia ante la gracia de Dios, si somos la auto-trascendencia de la materia, si ya estamos incluidas de alguna manera en la bola de fuego cósmica, si verdaderamente estamos hechos de polvo de estrellas, entonces estamos profundamente interconectados con las aves y los bosques tropicales, los insectos y las ballenas, con los sistemas de la fotosíntesis y el río, con los átomos de hidrógeno y la gran galaxia de la Vía Láctea.

(El libro original en inglés de HarperCollins Publishers (Australia) Pty Ltd está en venta en http://www.amazon.com/Made-Stardust-Exploring-Beings-Creation/dp/186371037X)


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