Posteado por: Juan | mayo 13, 2013

La Tierra como Comunidad Sagrada – Thomas Berry

Thomas Berry explica que la nueva historia del universo es una historia bioespiritual, así como una historia galáctica y una historia de la Tierra. Esta historia cuenta la integración y la interdependencia, proporciona una nueva visión de la Tierra que es a la vez científico, espiritual y brilla con vida y paz.

En nuestra discusión de la comunidad sagrada, tenemos que entender que en todas nuestras actividades la Tierra es primordial, el ser humano es derivado. La Tierra es nuestra comunidad primaria. De hecho, todos los modos particulares de existencia terrenal existen en virtud de su papel dentro de esta comunidad. Al no reconocer esta relación básica, la sociedad industrial tiene por objeto subordinar toda la Tierra para sus propios intereses, con poca consideración por las consecuencias para la integridad del planeta. El sometimiento de las funciones principales de la Tierra a las preocupaciones limitadas del ser humano se puede observar en todas nuestras profesiones e instituciones. En una multitud de diferentes maneras, tratamos de someter la Tierra a nuestros propios propósitos efímeros, pensando que es la relación apropiada entre la humanidad y el mundo natural. A causa de esta distorsión en nuestro pensamiento, estamos llevando a cabo lo que podría ser uno de los ataques más devastadores jamás vistos en la Tierra en los más de cuatro mil millones de años de vida en este planeta.

Algo está ocurriendo que es mucho más importante que lo que generalmente se cree. Es algo más que el “fin de la Ilustración”, como a veces se sugiere. Es algo más que un paralelo con la caída de Roma. Es algo más que la desaparición de la civilización occidental. Es una transición mayor que cualquier transición histórica en los asuntos humanos. Porque esto es un cambio perjudicial no sólo para el orden social humano o la expresión cultural. Se trata de un cambio en la química del planeta que hace posible la vida. Se trata de un cambio en los biosistemas del planeta. Se trata de un cambio en la estructura geológica del planeta. No sólo el futuro humano está involucrado. El futuro de todos los seres vivos en el planeta está en juego. Se determina el destino del planeta en sí en su estructura física y psíquica más profunda. Estamos siendo testigos de nada menos que la disolución de la todos los sistemas de vida del planeta Tierra y en consecuencia de esta extraña distorsión de nuestro papel humano en el proceso de la Tierra, que ha surgido desde dentro de nuestro mundo occidental moderno, que nace de la matriz bíblica-clásica.

Aquí podemos observar que nuestras instituciones religiosas occidentales son extrañamente indiferentes frente a lo que está sucediendo. Esta indiferencia surge, parece, como resultado de la excesiva preocupación por los procesos de redención fuera de este mundo – que se considera ser seductor – en lugar de la integración en el mundo considerado como sagrado. Parece que hay poca conciencia de que la desintegración del mundo natural es la destrucción de la propia manifestación primordial de lo divino. La existencia misma de la religión se ve amenazada a medida que se reduce el esplendor de la naturaleza. Contamos con un magnífico sentido de lo divino, porque vivimos en un mundo tan resplandeciente. Si viviéramos en la Luna, nuestro sentido de lo divino sería tan aburrido como el paisaje lunar. Incluso cuando tratamos de integrar la influencia religiosa en estas cuestiones, nos encontramos con que nuestras tradiciones religiosas dan poca importancia a lo que está sucediendo. Nuestras religiones occidentales existen en un mundo diferente, un mundo de relaciones de pacto con la divinidad, un mundo poco preocupado con el entorno natural o con la comunidad de la Tierra. Nuestra comunidad sagrada es vista principalmente como una cuestión de las relaciones humana-divinas, con poca atención a una existencia comunitaria compartida en el gran mundo de los seres vivos. La iconoclasia es tal que difícilmente podemos pensar en nosotros mismos dentro de una comunidad de múltiples especies o considerar que esta comunidad del mundo natural es el lugar principal de la reunión de lo divino y lo humano.

Un estudio realizado en la Universidad de Yale encontró que las personas que más ampliamente participan en actividades religiosas muestran menos probabilidades de preocuparse con el mundo natural. El pathos de lo humano, que se describe tan ampliamente en los escritos proféticos, parece agotar nuestras energías religiosas. La atención religiosa se dirige a la conducta moral, la injusticia social, las prácticas piadosas y las experiencias de meditación interior. Aunque sean válidas estas actividades, son frustradas en la actualidad porque la reorientación primordial de nuestra sociedad hacia una relación más integral con la Tierra no está ocurriendo. La religión, en lugar de suministrar el tratamiento cultural necesario, necesita de un profundo replanteamiento de sí mismo y de su papel en los asuntos terrenales. Para ello es necesario que los seres humanos se reflejan sobre nuestra situación actual para entender cómo ha ocurrido, ¿por qué somos tan incompetentes en nuestros esfuerzos para mitigar el daño está haciendo?, y ¿cómo podemos fomentar una profunda renovación de la Tierra?

La continuidad del ser humano con el mundo natural en una sola comunidad sagrada se puede apreciar en la experiencia de Alce Negro (Black Elk), un indio Lakota. Cuando tenía nueve años de edad, experimentó una visión elaborada que culminó en una gran danza cósmica que evoca el canto del semental negro que se ve en el cielo: “No había nada que no oía, y era más hermoso que cualquier cosa puede ser. Era tan hermosa que nada en ningún lugar podía dejar de bailar. Las doncellas bailaban, y todo el círculo de caballos. Las hojas de los árboles, la hierba en las colinas y en los valles, las aguas de los arroyos y de los ríos y los lagos, las de cuatro patas y dos patas y las alas del aire – todos bailaron junto a la música de la canción del caballo”. Esta continuidad entre la comunidad humana y el mundo natural fue alterado mediante la identificación del ser humano como un ser espiritual, a diferencia de todos los demás seres. Sólo el ser humano realmente pertenecía a la comunidad sagrada de los redimidos. El sentido previo de una comunidad de varias especies disminuyó.

Las tradiciones humanistas que nos llegan a través de los escritos clásicos del mundo greco-romano, además de las de los estoicos, apoyaron esta alienación. Esto es evidente en su énfasis en la grandeza humana considerada como distinta del mundo salvaje y en contra de cualquier sentido de comunidad de especies múltiples. Esta “arrogancia del humanismo”, como David Ehrenfeld denominó, alienada sociedad occidental tanto de su patrimonio religioso y su intimidad con el mundo natural. Cualesquiera que sean los avances humanos en estos acontecimientos religiosos y culturales occidentales, la Tierra en su funcionamiento más esencial se ha visto profundamente alterada por estos acontecimientos. En cuanto a nuestras propias responsabilidades específicamente occidentales, hay que señalar que, aunque hemos desarrollado una enseñanza moral de que se trate con el suicidio, el homicidio y el genocidio, hemos desarrollado ninguna enseñanza eficaces relacionadas con biocidas, el asesinato de los sistemas de vida de la Tierra, o genocidio, el asesinato de la propia Tierra.

The humanist traditions that come down to us through the classical writings of the Greco-Roman world, apart from those of the Stoics, supported this alienation. This is evident in their emphasis on human grandeur considered to be distinct from the wilderness world and opposed to any sense of multi species community. This ‘arrogance of humanism’, as David Ehrenfeld termed it, alienated Western society from both its religious heritage and its intimacy with the natural world. Whatever the human gains in these Western religious and cultural developments, the Earth in its most essential functioning has been profoundly disturbed by these developments. As regards our own specifically Western responsibilities, we must note that, although we have developed a moral teaching concerned with suicide, homicide, and genocide, we have developed no effective teachings concerned with biocide, the killing of the life systems of the Earth, or genocide, the killing of the Earth itself.

Al darse cuenta de que hay algo terriblemente mal en nuestras relaciones con el mundo natural, las tradiciones religiosas han comenzado recientemente a poner especial énfasis en el concepto de corresponsabilidad como la relación principal entre la comunidad humana y el mundo natural. Este concepto de cuidado se deriva de las declaraciones bíblicas sobre el dominio humano sobre la Tierra y todas sus criaturas vivientes. Para muchas personas religiosas, esto parece muy adecuado como una orientación básica hacia el mundo natural. Para otros, la propia relación es el origen de nuestros males presentes. No hay manera en que podemos cuidar el mundo natural o mejorar el genio de la naturaleza. Sería difícil descubrir una mejora humana que ha sido en última instancia beneficiosa para los sistemas de vida naturales de la Tierra, a pesar de que en ocasiones podemos lograr una medida de curación de los daños que hemos causado.

Sin embargo, no hay que decir que la mayordomía agota la preocupación cristiana por el mundo que nos rodea. Hay una profunda conciencia cristiana de que el mundo natural es en sí misma una manifestación de lo divino. Esto ha llevado al concepto de la revelación está contenida en dos escrituras, una de las escrituras siendo el mundo natural y la otra, la Biblia. Si bien este sentido del mundo natural como revelación ha disminuido severamente desde el siglo XVI con el descubrimiento de la imprenta y el consiguiente énfasis en la palabra escrita, aún está disponible en la propia tradición. Si fuera desarrollado más, podría abrir una preocupación más eficaz para la supervivencia del planeta.

La dificultad con la historia del universo, como es conocido por nosotros a través de los últimos siglos de observación y análisis intenso, es que, por lo general, se ha contado de una manera inadecuada, simplemente física en su forma, aleatoria en su proceso. Esta presentación científica del universo ha logrado un cierto éxito deslumbrante. Sin embargo, la interpretación materialista de la información científica se ha convertido en algo cada vez menos adecuado.

El proceso científico entera se vio gravemente afectada por el descubrimiento de Werner Heisenberg en 1920 que la realidad se ve profundamente afectada por el sujeto que la observa o la conoce, que nuestro conocimiento del universo en última instancia, nunca alcanza el llamado mundo objetivo en un sentido absoluto. El saber es una comunión de sujetos en lugar de una simple relación sujeto-objeto. Varias otras consideraciones también han afectado a nuestra presentación científica excesivamente simplista del universo. En tales presentaciones no hay ninguna referencia al hecho de que toda la codificación, ya sea en la estructura de los elementos o en la genética de los seres vivos, es por su naturaleza inmaterial, una determinación psíquica. Aunque no es algo separado del aspecto físico de las cosas, esta dimensión psíquica interior es distinta de cualquiera de los componentes, así como de la totalidad de las partes. Es el principio unificador imperceptible para los sentidos pero inmediatamente conocido por la inteligencia, al igual que un árbol se ve como una unidad en todas sus relaciones físicas y no puede ser reducido a cualquiera o todos de estos. Hay una dimensión mística no sólo en la realidad conocida, pero en las ecuaciones científicas que podamos expresar en el acto de conocer. Nuestro estudio de la genética puede proporcionarnos un modelo de los componentes que regulan el proceso genético, pero nunca tendrá la experiencia física interior que permite este increíble complejo de materiales genéticos funcionar con la unidad y la espontaneidad que observamos en los procesos que se desarrollan de la vida.

Otra observación: si se procede en la investigación científica por una reducción de las totalidades a sus partes, es necesario complementar este procedimiento mediante una integración hacia arriba, en la que entendemos las partes por su función en las configuraciones más grandes. No podemos entender una parte del universo hasta que entendamos cómo funciona en el conjunto. Por ejemplo, cualquier estudio del elemento carbono limitado a su forma inanimada ofrece sólo una mínima comprensión de carbono, ya que el carbono tiene capacidades impresionantes para la integración de los elementos básicos necesarios para la existencia orgánica. Incluso más allá de lo orgánico y las cualidades asociadas con los seres vivos, hay la capacidad del carbono para entrar en los procesos de pensamiento. El pensamiento mismo y el más alto de los logros espirituales humanos se logran a través de la activación de las capacidades internas de carbono y su alianza con los demás elementos del universo. Así el carbono tiene variado modos de expresión, de lo inorgánico a lo orgánico, a la conciencia reflexiva del ser humano. En la interconexión de la parte con el todo (como se ve en el ejemplo de carbono), hay sin duda una cierta discontinuidad que surge, pero también una continuidad que no se debe descuidar entre los diferentes modos de expresión – inorgánico, orgánico, reflexiva. El materialismo de la ciencia o las tendencias a la espiritualización de la religión que niegan esta continuidad de lo humano y todas nuestras capacidades con el mundo natural terminan con una disociación radical del ser humano del universo que nos rodea. Por otra parte, identificar esta disociación con la espiritualidad es confundir todo el significado y la importancia de la espiritualidad en su expresión humana.

Períodos extensos de tiempo han tenido que realizar esta secuencia de transformaciones desde la radiación primordial a la formación de los elementos, de los elementos a las moléculas, y luego a los megamoléculas – los virus, las células y los organismos – y hasta las más complejas formas de vida, y, finalmente, al modo humano de la conciencia. La narración de esta secuencia ha requerido el inmenso esfuerzo de la investigación científica de estos últimos siglos. Ha requerido la anulación, por un tiempo, del mundo imaginativo, intuitivo, espiritual con el fin de investigar lo más profundamente posible en el mundo material y cuantitativamente visible, el mundo medible, el mundo que podría ser expresado en el lenguaje del cálculo, el gran instrumento de la actividad científica. El éxito de este logro científico y su subordinación a los fines efímeras de los establecimientos comerciales, industriales y financieras produjo una repugnancia profunda en muchas personas religiosas. De este rechazo ha brotado una reafirmación generalizada de las enseñanzas religiosas tradicionales con una fijación fundamentalista.

Este antagonismo entre la ciencia mecanicista y la religión fundamentalista es una de las razones fundamentales por nuestra incapacidad de establecer un sentido de comunidad sagrada con el mundo natural. El materialismo científico no podía evocar el asombro, la maravilla o el miedo a los fenómenos naturales que se necesita para frenar las tendencias más egoístas de los humanos. El cristianismo fundamentalista, comprometido con la redención fuera de este mundo, tampoco podía evocar la dedicación necesaria para la intimidad con las fuerzas de la naturaleza, que se consideran tanto seductoras y sin significado espiritual. Por extraño que parezca, incluso algunas de las otras religiones, como las de Asia, con magníficas tradiciones de intimidad con el mundo natural, no han podido prevenir entre sus propios partidarios el saqueo de la Tierra en la carrera para consumir más recursos para la modernización y el desarrollo.

Mi propuesta es que no se puede solucionar por completo esta situación, excepto por la conciencia de que el universo desde el principio ha sido una realidad psíquica, espiritual, así como física y material. Dentro de este contexto, el ser humano activa una de las dimensiones más profundas del universo y, por lo tanto, integra el universo desde sus inicios. La historia del universo tiene que ser aceptada al mismo tiempo como la historia humana y la historia de cada ser en el universo.

Se requiere que las tradiciones religiosas, por su parte, aprecien que la comunidad sagrada principal sea el propio universo, y que todas las demás comunidades se conviertan en sagradas por su participación en esta comunidad primaria. La historia del universo es la nueva historia sagrada. La historia del Génesis, por más válida que sea su enseñanza básica, ya no es suficiente para nuestras necesidades espirituales. No podemos renovar el mundo a través de la historia del Génesis, al mismo tiempo, no podemos renovar el mundo sin incluir la historia del Génesis y todas esas historias de la creación que han alimentado los diversos segmentos de la comunidad humana a través de los siglos. Estos pertenecen a la gran historia, la historia sagrada, como lo conocemos en la actualidad esta comunidad sagrada.

La nueva historia del universo es una historia bioespiritual, así como una historia galáctica y una historia de la Tierra. Sobre todo, el universo tal como lo conocemos ahora es integral en toda su vasta extensión en el espacio y en la larga serie de sus transformaciones en el tiempo. En todas partes, en todo momento, y en cada una de sus manifestaciones particulares, el universo está presente para sí mismo. Cada elemento atómico inmediatamente está influyendo y siendo influido por cada átomo del universo. Nada puede ser separado de todo lo demás. La Tierra es una sola comunidad altamente diversa. Esta es la forma por excelencia de comprender el universo. Así también, todas las partes del universo activan una dimensión o aspecto particular del universo, de una manera única e irrepetible. Por lo tanto se necesita todo. Sin la perfección de cada parte, falta algo del todo. Cada particularidad, en el universo es necesitada por el universo entero. Con esta comprensión de nuestra profunda afinidad con toda la vida, podemos establecer las bases de una comunidad Tierra floreciente.


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